Nietzsche contra Wagner

A posição da obra de Nietzsche contra Richard Wagner apresenta um exemplo de como o pensamento toma a forma de uma crítica dos valores modernos. No entanto, esta posição é geralmente considerado como um conflito pessoal que não transcende além comentários fragmentados através de seu trabalho e em um de seus escritos posteriores (o caso Wagner) que ele não está prestando atenção, em vez de para ilustrar a euforia e paixões que foram expressas nos últimos momentos de lucidez de Nietzsche. A influência de Wagner, afeta diretamente a vida e filosofia de Nietzsche como directo seu pensamento desde o início em , para o ponto em que o músico se torna um reflexo de seu filósofo intelectual e aspirações artísticas; em seguida, abjurar esta influência poderosa para transformar isso em sua antítese. A rota que conduz a Nietzsche de uma ponta a outra deste problema é uma das muitas maneiras em que, para o filósofo, '' se torna o que é , '' primeira ordem de negócios na medida em que ilustra a tornando-se uma disposição da mente que sofre várias transformações para chegar a um estado crítico. Concordâncias e discrepâncias com Wagner irá marcar esse sentido .
Não é nenhuma contradição neste problema, embora, aparentemente, pode dar essa impressão. Tenha em mente que o pensamento nietzschiano é desenvolvido sob a influência de Wagner, mas as motivações da mesma mudança que o estado de espírito do filósofo está tomando a forma de uma luta contra a cultura. Em princípio Nietzsche vê nas forças encarnação de Wagner que responderam à ruptura com ideais modernos em favor da vida, as forças que trabalham simultaneamente no jovem professor de filologia, mas para desenvolver adquirir uma qualidade diferente dos de as forças que agência de Wagner.
reflexão sobre o atual curso de nietzschiana pensado contra os pontos ideais modernos para a hipótese de que este é um processo no qual o filósofo assume e depois combater o fardo de esses ideais ou valores em si mesmos, eles contêm o grande perigo, incapaz de executar, para negar as manifestações da vida na existência humana. Em princípio Nietzsche, através da música, ele intui a capacidade da arte de transfigurar e afirmar a vida, mesmo em seus aspectos mais terríveis, e vê em Wagner o artista que tem os meios para este fim. Paradoxalmente, como o projeto wagneriano desenvolve, torna-se cada vez mais claro para Nietzsche a contradição entre o caráter moderno de Wagner e sua incapacidade de afirmar a vida através da adopção de ideais implica negação. Para
explorar a relação do filósofo com músico gira para fora para ser uma maneira de abordar o pensamento de Nietzsche, em relação à transmutação de valores modernos. Tenha em mente que Wagner foi capaz de mostrar através de sua arte o estado espiritual de um tempo o caminho para a luz da compreensão e da realização dos ideais de progresso e da ciência; No entanto, de acordo com Nietzsche, Wagner, atitude pessimista, olhando em arte e filosofia, escuridão, como consolo para um projeto irrealizável. modernidade
Sob este orçamento, a interpretação da crítica da Nietzsche para Wagner centrado artista perde o interesse, ao ganhar importância a partir da perspectiva de uma crítica do pessimismo, ou seja, a disposição da mente que tende a tomar refúgio no passado, para levar conforto na ideia da morte perigo iminente: a barbárie inevitável a cultura moderna.
as mudanças na disposição do espírito de Nietzsche, são as transformações da época que são evidentes no indivíduo. O século XIX, especificamente o segundo semestre mostra um desencanto com o projeto moderno. condições sociais não correspondem aos desejos do zeitgeist. Nietzsche pode ser uma mudança de qualidade na disposição da mente, na medida em que, inicialmente, adere à cultura como ele usa os conceitos de Kant, Schopenhauer, o tempo de Hegel para expressar suas próprias idéias e dar uma justificação programa filosófica para a renovação da grande ópera wagneriana através do teatro grego, a partir do texto do nascimento da tragédia. Mais tarde, na doença de Nietzsche leva a uma luta contra a cultura cada vez mais removidos ambos os seus deveres académicos e Wagner. Além disso, quando surgem dúvidas festivais de Bayreuth. Finalmente , com a remoção de todo o wagneriano considerando que uma nova forma de decadência do espírito. Esta distância é assumida por Nietzsche como uma luta contra o que é em si mesmo pessimista, luta cujos resultados todo o trabalho maduro de filósofo humano, All Too Human até que o Anticristo.
É uma questão que vai além dos limites da discussão pura formal, para trazer a discussão para a experiência de vida de Nietzsche, como é inevitável que , note que após a euforia de Nietzsche em Turim, durante 1888, o processo é precipitado no colapso mental do filósofo, levando a um estado que está escurecendo a possibilidade de criar novos valores, tornando seu estado há algum problema levantado várias questões para a posteridade. É possível para criar a partir de condições de delírio para superar os ideais do homem moderno? Ou devemos estar satisfeitos com o programa Nietzsche atinge o seu ponto mais alto com a abordagem de um homem superior afunda-se na sua própria morte em a despesa de sua declaração?
Então uma tentativa de aproximar o programa monumental é apresentado Wagner para a renovação da cultura, a partir da perspectiva de Nietzsche, com experiência em tais um projeto mudanças que levam a diagnosticar a doença subjacente que traz o moderno progresso espiritual.

wagneriano Nietzsche.

no tratamento de temas da filosofia de Nietzsche, deve levar em conta que surge tão necessária qualquer problema como uma experiência vital. Nesse sentido, os problemas são organizados de acordo com a intensidade da experiência. O encontro com a música de Wagner não é uma exceção em 1861, quando Nietzsche tinha 17 anos obtém suas mãos sobre a partitura para piano da abertura para Die Meistersinger, o '' prelúdio para Tristan . '' Corresponde a um tempo em que muito poucos estavam interessados na música de Wagner, considerando que a '' arte dissoluta '', como na música destinada a integrar todas as artes. O prelúdio causado reações negativas de o estranho e novo. Particularmente Nietzsche faz com que um conflito interno, uma vez que ele veio de uma linha de pastores protestantes e também a partir de uma idade precoce mostrou uma inclinação para o bizarro. pontuação de Wagner foi uma abertura para as forças primordiais da vida. Este efeito é intensificado quando depois de sua chegada em Leipzig, em 1868, ele participou de Meistersinger em um concerto da sociedade. De acordo com a Fisher-Dieskau, '' a experiência de Tristan foi o único que permitiu que o jovem aprender sobre o dionisíaco eo que o levou a refletir sobre isso porque em embriaguez e linguagem orgiástica de Tristan, a dor parecia a causar alegria , a alegria parecia para se tornar dor '' este fato é confirmado em uma carta de Nietzsche ao seu amigo Erwin Rohde, depois de ir a este evento:
'' Eu sou incapaz de lidar com esta música friamente crítica: cada fibra, cada nervo pulsa em mim, e eu nunca tive, nem remotamente, um sentimento tão duradoura de bem-aventurança gostaria de ouvir a abertura último - mencionado ''
no mesmo ano o encontro ocorre com Wagner, a quem Nietzsche já associado com a trágica grega que eles também eram poetas e compositores; bem os sentimentos que produziram Meistersinger levou-o a relacionar a música de Wagner com a filosofia de Schopenhauer foi o seguidor. Para Schopenhauer música '' ... é a cópia imediata de toda a vontade para que ele próprio é o mundo ... '' Nietzsche rapidamente que havia uma relação entre a música eo verdadeiro ser das coisas porque '' ... a música é que nos dá tudo o que precede todas as formas, o núcleo mais íntimo, o coração das coisas ... ''. O encontro entre o músico eo jovem estudante foi falava, principalmente, de Schopenhauer; . Wagner ficou impressionado e convidou Nietzsche para sua casa em Tribschen, visita ocorreu meses depois, quando ele foi nomeado professor de filologia clássica em Basileia
Os anos setenta são de grande turbulência espiritual para Nietzsche: explode a guerra franco-prussiana; O jovem professor vê na França o inimigo da cultura alemã, como Wagner, apesar de dúvidas por parte do filósofo que viu mais tarde na guerra, uma ameaça contra qualquer projeto de renovação cultural surgir. Em o meio destas contradições, é parte do projeto de renovação wagneriano da ópera, que culminaria nos festivais de Bayreuth, onde opera integrar o teatro, poesia e pintura em busca do Gesamtkunstwerk evocando a idade. Nietzsche se juntar ao movimento com escrita drama grego musical, Sócrates e tragédia e a visão de mundo dionisíaco.
Nos primeiros escritos (Preparatória escrito para O Nascimento da Tragédia) não é um desejo de introduzir o pensamento grego à cultura moderna , influenciado em parte por Wagner e em parte por empresas privadas; nesses escritos afirma que "... a música dos gregos é muito mais perto de nosso sentimento de que a idade média ... '', exceto que '' ... o genuíno grega sempre senti nele algo fora de sua terra natal, algo importado ou asiático estrangeira ... ''
Tanto Nietzsche e Wagner achava que a música do seu tempo estava condenado ao isolamento das artes pela influência da Idade média: há texto e música foram apreciados separadamente, mas a música grega era a música essencialmente vocal; houve uma íntima unidade entre texto e música que mostra uma ligação natural entre a linguagem das palavras e linguagem da música. Unidade também olhou na poesia, onde o autor foi quem colocou a música para sua canção eo poema é não fez conhecida, mas através da música. Este aspecto se encaixam perfeitamente com o clima espiritual da Alemanha, onde o desejo de renovação cultural estava ligado a uma busca de identidade nacional. Assim, uma ligação entre linguagem e música na ópera reivindicação implícita moderna do popular cultura através da música (coral na última parte da Nona Sinfonia de Beethoven é um exemplo disso). Mas Nietzsche observou que não necessariamente essa unidade entre texto e música levou ao sentimento nacional, como o grego sentiu nesta unidade, o estranho, o estranho, o sentimento dionisíaco.
A partir da divulgação desses escritos, Nietzsche torna-se um figura controversa nos círculos acadêmicos por sua visão do mundo grego e sua simpatia por Wagner: sua visão do mundo grego provoca desconforto por ser considerada uma cadeia de paradoxos; simpatia por Wagner, por sua participação em 1869 no congresso de trabalhadores com Bakunin, em Basileia. Nietzsche escreveu a Paul Deussen:
'' Há dias em que eu, e muitos, que só falam em nome da carga ... também notou como minha filosófica preocupação, moral e científico persegue uma meta, e como, talvez, o primeiro de todos o filólogos- me tornar união! o que um maravilhosamente novos e alterados acho que a história, especialmente o mundo helênico! I enviará uma vez que as conferências pronunciadas recentemente, a última das quais foi concebido como uma cadeia de paradoxos e parcialmente despertou o ódio e raiva. Deve haver escândalo. Tenho desaprendido consideração na sua essência: somos compassivo e paternalista um homem em particular, mas rígida, com a antiga virtude romana, para expressar nossa visão de mundo ''
Estes dias mais do que a luta do filósofo entre a vocação manifesta antes e profissão, causada principalmente pela chamada que torna o projeto wagneriano, mas especialmente porque '' observa que sua filosófica preocupação, moral e científico persegue um objetivo . '' Esta meta é também uma chamada, mas a partir da experiência de descobrir o dionisíaco na experiência de música grega. Para entender o que Nietzsche experiente para descobrir no coro grego, é preciso levar em conta a sua origem:
Em princípio "coro '' o lugar circunscrito para a dança foi designado, a palavra evoluiu para se juntar a experiência de cantar divindade. dança e música, que une pagã e divina, evoca um sentimento musical que então governa uma noção poética causando uma sensação sem rumo nesse sentido responde dionisíaco, na medida em que leva à auto. - . esquecimento
do descoberta dessa experiência trata de Wagner vital importância no que diz respeito à ópera, na orquestração antes da cena dramática como originalmente cena e ação foram o conteúdo da canção. Wagner começa a explicar a relação entre a música e ação para o caminho ilustrado por Nietzsche, com a diferença que não é o refrão, mas a orquestra que tinha para cumprir a missão criativo no palco.
apesar do acordo que vem Nietzsche com o professor, a sensação é a descoberta de uma experiência desconhecida na concepção mundo grego leva a uma '' história nova e mudou . '' Através abnegação chegar a uma nova forma de sentimento '' a-histórica '' Ou seja, que, no momento, esquecer todo o passado no limiar deste, você pode começar a resgatar a cultura como ele perdeu a culpa que serve como um motor da história.
para Nietzsche, a culpa é a história transporte de carga inerente e pesa cerca de cultura. É a causa da fadiga dos instintos, o tédio que envolve a Europa do seu século. A culpa está escondido no conhecimento científico, o conhecimento racional que está na unidade da consciência, a garantia de uma verdadeira interpretação do passado. breaks dionisíacos a unidade, é a chance de que a história iria abolir. Nietzsche é uma das fontes de culpa no primeiro, no final da tragédia, quando no grego racionalidade drama musical às forças dionisíacas na comédia Attic é imposta. Há o texto é emancipado música, a fim de tornar racional linguagem que antes faltava e expresso em poder e resíduos (música e dança). Isto é devido ao o surgimento do socratismo que Nietzsche é um sinal de deterioração mental, perda de força da vida.
Mal sabia Wagner compreender as forças que cruzaram o discípulo, que foi atraído mais pela haxis que deu o '' Tristan ' 'ea jovialidade que a encontrada em Tribschen que Wagner ' s projeto cultural. Já intuiu na música de expressão Wagner de declínio vital que viu cultura.

Nietzsche contra Wagner.

Antes do ataque em Wagner, Nietzsche disse com toda a sinceridade que a tragédia à maneira de os gregos havia renascido com o músico. Nietzsche esperava que a arte de Wagner alemães poderiam tomar sua inclinação ao cristianismo, sua música pode levar a uma antiga pagã mundialmente conhecimento. Mas quando a empresa Bayreuth começa a se tornar uma realidade em Nietzsche também provoca uma rebelião que tem germe nos seus primeiros escritos. Em adição, é evidente as diferentes expectativas de cada um com a empresa, enquanto o projeto de Wagner significou a renovação da cultura, institucionalizando sua arte como um símbolo de si o sentimento alemão; . Nietzsche renovação cultural deve ser o meio para a sensação anterior, todas as formas de nacionalidade e identidade
O projeto Bayreuth consistiu na realização de um festival na cidade, dedicado exclusivamente à música de Wagner; não seria convocada no mais exaltado do público alemão para testemunhar o início da nova cultura espiritual que dão um novo significado para as artes. A cidade teria um teatro exclusivo para a música de Wagner, que estava por trás de cada detalhe para apresentar todas as inovações e aplicação de um novo grande - ópera formato. Como você pode ver em uma carta ao rei Ludwig da Baviera:
'' Entenda que para os meus trabalhos que a causalidade externa lançou o gênero de ópera, deve ter um teatro só para mim quem deve ser convidado, não para a ópera pública loafer, acostumados com a mais trivial, mas apenas para aqueles que até agora têm permanecido totalmente longe destes 'entretenimentos superficiais'
a idéia de uma etapa monumental foi projetado de acordo com a música monumental, cheia de excessos de brilho e embelezamento, onde o compositor estava no centro, dominando e auto-se afirmando em sua própria arte. empresa Bayreuth, de acordo com Nietzsche, '' ... reivindicada para ser o lugar de consagração de gênio, como um indivíduo isolado, sem arautos torna uma nova criação em uma taxa excessiva, alterando profundamente o público do seu tempo, que foi dirigida sem aviso e que é necessário para obter o ritmo desta criação ... '' Nietzsche ingenuamente supor, em princípio, que a empresa iria integrar o público Bayreuth com o trabalho em uma maneira semelhante como no velho drama musical. Estava longe de Wagner atribuída a do programa para a carta, depois de testemunhar o caráter de festa popular que levou o festival. Quando eles tinham fornecido suporte teórico para sua ópera para colocar os gregos ao alcance, ele viu que o público alemão não foi até os sentimentos de uma comunidade dionisíaco. Na ao contrário, Nietzsche viu tudo o alemão, como seu espírito, os instintos de fadiga foi criado e ele suspeita que sob o corpo do wagneriano ópera não havia nada que o Romantismo coberto para grande formato helenismo.
Isto, obviamente, não caiu muito bem no wagneriano que tinham fé na companhia de Bayreuth motivar uma explosão no sentido de criar os símbolos mais exaltados da nacionalidade. O espírito misantropo de Nietzsche não estava em conformidade com o que estava se tornando o festival, como registrado em Ecce homo:
Onde eu estava? Eu reconheci nada, mal reconheceu Wagner. Em flipping vão através das minhas memórias. Tribschen, uma ilha remota do abençoado: mesmo uma sombra de semelhança ... O que tinha acontecido? ! Foi traduzido para Wagner alemão! ! O wagneriano Wagner tinha tomado over!
Essas impressões levou Nietzsche a acreditar que o refinamento na música e ser popular em o mesmo tempo indicam um declínio no pathos e um avanço nas formalidades. Isso foi precisamente o que Nietzsche encontrou um sintoma de decadência em grego com o desaparecimento do drama musical e da ascensão da comédia Attic. Ambos Euripides como Wagner colocaram suas esperanças nas pessoas para levantar a sua arte. Sócrates e tragédia mostra como o fim do drama musical e da ascensão da comédia Attic é caracterizado que é em linha com os personagens de ópera wagneriana, os recursos de grandes e em negrito que tinha reproduzidas os atores, tornou-se mais fiel vida sobre todos os dias. Foi, em ambos os casos, mais do que fazer o espectador entender o desenlace do drama, que produzem em seu próprio pathos dionisíaco de sentimento.
Nesta situação Bayreuth Nietzsche discretamente se retira para iniciar os preparativos para o ser humano, tudo muito humano. Enquanto isso, Wagner acredita que festivais e cenografia teatral fracassou por causa da impossibilidade de convencer o grande formato. Em seguida, é recolhido para a composição de Parsival. A obra de Nietzsche e Wagner já estão em dissonância completa, principalmente por se converter ao cristianismo Wagner.
A posição de Nietzsche não só mudanças contra a abordagem teatral que deu Wagner sua música; também contra o conceito da música em geral, anteriormente se baseou na filosofia de Schopenhauer. Música, para Schopenhauer, estava ligado à imagem do mundo; esta foi a expressão de sua vontade. Em Humano, All Too Human, Nietzsche escreve em uma seção intitulada '' Music '' que diz "... si, a música não é profundo ou significativo, não fala da" vontade "ou a" coisa em si " essa identificação é uma imaginação do tempo que havia conquistado o campo inteiro interior de simbolismo musical ". No entanto, essa mudança de atitude em relação à natureza da música para o mundo não é súbito; responde ao formulada em O nascimento da tragédia sobre o desaparecimento do drama musical e da ascensão da comédia Attic. Neste último, a visão de mundo está otimista na medida em que torna-se racional, compreensível para o público, enquanto no drama musical do mundo é como cruel, quão perigoso o que é acessado a partir da música e canto . Paralelo Nietzsche observa que de Wagner ópera '' ... o aspecto feio do inicialmente hostil ao mundo dos sentidos foi conquistado pela música ... '. Devemos esclarecer que o pessimismo, como é assumido pelos antigos, como Schopenhauer não implica uma renúncia do mundo; pelo contrário denota uma atitude vital para a superabundância de existência, como diz Nietzsche, no julgamento do auto - crítica para o nascimento da tragédia:
"É pessimismo necessariamente um sinal de declínio, a ruína de falha dos instintos cansado e enfraquecido? .... há um pessimismo da força? predileção por, terríveis, coisas más rígidos, problemas da existência, bem-estar predileção nascido, transbordante saúde, a plenitude da existência? é dada como após o sofrimento causado por esse sobreplenitud? uma coragem tentadora do mais agudo dos olhos, o terrível coragem anseio, considerando-se o inimigo, o inimigo digno em que para testar a força?, no qual ela ele quer para aprender o que ele é para se sentir '' medo 'que, apenas entre os gregos do melhor, mais forte período, mais bravo, o mito trágico? E o grande fenômeno do dionisíaco? O que nasce da tragédia é? "
A partir desta nova perspectiva de pessimismo mudar óptica surge encarar a música como uma expressão de sua nova posição sobre Wagner e Schopenhauer, também não é uma batalha contra os ideais que sustentam a cultura moderna, na medida em que eles são jogados por os dois autores. a influência de Wagner e Schopenhauer tinha solicitado Nietzsche para dar um valor excessivo à arte sobre a vida, dizendo, no '' prefácio de Richard Wagner '' que "... a arte é propriamente metafísica tarefa de a vida ... ''. Agora Nietzsche acredita que este orçamento significa que o homem "... único graça na aparência ... '', o que vai contra a experiência do dionisíaco descoberto na visão da arte grega. Isto significa que sob a influência de Wagner e Schopenhauer música desempenha o papel de consolo metafísico para a visão pessimista do mundo, enquanto Nietzsche defende a idéia de que a música não se resigna ao mundo, mas a afirmação e a transmutação do mundo em favor da natureza trágica da vida. a Wagner 's de música é apresentado agora como um consolo onde a cultura alemã é um narcótico para iludir a realidade e levar conforto na ideia.
o ataque Nietzsche para Wagner toma uma forma explícita, após a morte do músico nos escritos posteriores de Assim falou Zaratustra, de além do bem e do mal para Ecce homo. por esta altura o trabalho de Wagner era uma bandeira do espírito alemão. Nietzsche revê estas obras tão logo como disse na língua do Wagner e traduzido para o idioma de Zaratustra . Ele entrelaçando alusões a Wagner neste período conclui que o problema não é por isso que Nietzsche se afastou de Wagner? Como poderia ser assim por muito tempo ligado ao músico? Wagner era uma promessa de Nietzsche, como Nietzsche para Wagner; mas, embora houve uma reunião na descoberta do drama musical grega, a partir daí cada um tomou direções opostas; enquanto Wagner conheceu seu destino nos ideais da comédia Sótão, Nietzsche tomou o caminho da tragédia.
Se cuidadosamente examinados os postulados de Nietzsche em sua obra madura, pode-se verificar a constância; o conteúdo é mantido; mas onde antes de nomear Wagner como a personificação de uma doutrina, agora que nomeia a si mesmo ou Zaratustra: o que é visto como uma mudança de Wagner, não é nada mais do que superar a "língua de cultura" na mesma medida que está a perder o seu peso em sua própria experiência de vida. A separação de Wagner e distância para Schopenhauer envolvem um afrouxamento dos valores culturais do romantismo, assim diz em Ecce homo:
'' Um psicólogo seria legal para acrescentar ainda que na minha juventude me ouviu na música wagneriana você não tem nada para fazer em tudo com Wagner; quando eu descrevi a música dionisíaca, ele descreveu o que eu tinha ouvido falar - eu tive que traduzir e transfigurar todas as coisas instintivamente para o novo espírito que estava dentro de mim. A prova, tão forte como apenas um teste pode ser, é a minha escrita Wagner em Bayreuth: em todas as passagens psicologicamente decisivos falando apenas me -, é lícito para colocar desavergonhadamente meu nome ou a palavra '' Zarathustra '' onde o texto coloca a palavra Wagner. ''
para Nietzsche, o jogo tanto a música Wagner como com a filosofia de Schopenhauer, ele foi causado por seu uso da semiótica particulares desses autores, cujos sinais e meios linguísticos tentando expressar seus próprios pensamentos como eles alimentados com a experiência do dionisíaco estava falando cada vez menos como estes termos. Portanto, não é nenhuma contradição neste pensamento, mas superando o idioma que foi expresso. Tenha em mente que a luta contra a cultura é para Nietzsche uma luta contra a linguagem que possa expressar a emoção ea sensação de que ele descobre em sua experiência particular de modernidade.

O caso Wagner.

O caso Wagner é um exemplo de combate Nietzsche contra as formas de expressão da cultura moderna, sendo mais do que uma diatribe contra Wagner da ópera italiana o resultado de uma avaliação rigorosa do idealismo alemão (Fichte, Schelling, Schopenhauer, Hegel, Kant) que realizou cultura de a ordem moral, interpondo a experiência do homem ideal com o mundo. Nietzsche indica uma fuga a esta ordem moral, opondo-se do ideal que emerge da experiência única e irrepetível na experiência do momento dionisíaco. A partir desta experiência, o conhecimento é organizado na busca de uma cultura que se integra com a vida .. O idealismo, por seu lado, propõe-se uma organização da história, negando a experiência vital que determina que visa a realização da ideia , o desempenho não é alcançado até que haja condições de vida iguais. Para Nietzsche alcançar a igualdade das forças da vida, é uma tarefa impossível, porque estes estão em constante evolução; para que este ideal só se desenvolve como uma promessa, sendo a fonte da frustração, a fadiga moderno, experiências desconhecidas-histórica. Nietzsche acredita que o homem deve ser superado, na medida em que não suporta a vertigem que faz com que este tipo de experiência. Ele propõe que o homem moderno deve tomar esta tragédia, tornando-se Superman. Em Wagner em Bayreuth e disse que "... o indivíduo deve ser transformado em um ser superior à pessoa pela tragédia que deve fazê-lo esquecer o horror que provoca a morte eo tempo ..." e, no crepúsculo das define Ídolos trágica como:
o que diz sim à vida, mesmo em sua estranha e problemas mais difíceis; a vontade de vida alegria em sua própria inesgotabilidade a sacrificar seus tipos mais elevados - que foi o que eu chamei dionisíaco, que é o que eu acho que como uma ponte para o poeta trágico. Não se livrar do medo e compaixão, e não para purificar um carinho perigosa por uma retirada de combustível veemente ... mas para além do horror e compaixão, ser nós mesmos o eterno prazer de tornar-se - que o prazer que inclui o prazer de destruir ...
neste contexto deve ser entendido caso Wagner como um '' case '' em que a arte tem tomado os valores do idealismo alemão que se opõe por a experiência trágica da existência. Da mesma forma, a crítica da música que se coloca aqui é destinado a avaliar o trabalho de Wagner à luz desta experiência. Caso contrário, como se oporia Bizet Wagner? Como a dizer que a música é melhor do que outro? Sim e não os valores que motivam são determinados, ou seja, em si é projetado para ser reconfortante, se é um sintoma de renúncia ou se é uma declaração para a vida com tudo o elemento trágico que isso implica.
Ele é bem conhecido que a música de Wagner é força total no texto. De acordo com Nietzsche, a função desta música é limitado a aclimatar ação. O conteúdo do texto, também é pessimista, os protagonistas são vítimas das condições de vida e buscar a redenção através do amor mútuo, consubstanciado nas mulheres. Bizet, é para Nietzsche é um caso diferente, não valoriza a tragédia apreciar, predomina música e motiva o texto, cujo conteúdo é pagã, os personagens não procuram redenção, mas representam o amor do destino pela guerra eterna entre os sexos. No primeiro caso mostra um sinal de decadência; no segundo elevador.
Só quando Nietzsche quebra a música de Wagner, sua relação com o estado espiritual da modernidade é observado. Nietzsche sabia que a música de Wagner desenvolveu uma inclinação para voltar à sua origem, fazendo uso de mito, celebrando os elementos de onde ele veio. Para Wagner tudo tem músicas próprias e a origem das coisas é a própria origem da música. Isso o leva a dizer que, em princípio, não é o som, mas o gesto e a partir deste som procurando. Wagner fica tão pequenas unidades para se juntar gesto que é o que lhes dá o impulso da mesma forma, a esgotar-se a força particular de cada um. Os itens são bem escondida entre si o que é em particular, que não cresceu em todos. Assim mostra Nietzsche de que não é um morais e políticas '' direitos iguais para todos, a atitude de vida, a vitalidade é parceiro para tudo, vibrações e exuberância da vida é reprimida e comprimida nas figuras menores e . descanso de vital empobrecido ",
tenha em mente que a música de Wagner visa a atingir o público, pois se concentra na parte inferior linha no som comum, mas uma vez formato grande, por isso fazer compreensível para todos ., a gestão para causar um efeito sobre o sentimento popular é, de acordo com Thomas Mann é a experiência de moderna aplicada à música, esta busca a perfeição sem ser exclusivo, você não sabe o pathos imposta pela distância, ao contrário coloca as formas mais elevadas de espiritualidade para torná-los populares. a partir dessa perspectiva que é compreensível que a crítica de Nietzsche visa os ideais modernos e não é apenas um ataque pessoal a Wagner. ele
é geralmente julgar o caso Wagner levemente se visto em seu conteúdo uma simples ataque pessoal a Wagner por motivos tais como deficiência que Nietzsche teve a subordinar -se , a frustração que ele sentiu como um músico. Devemos aprofundar e ver também a crítica baseia-se essencialmente a incapacidade de identificar Wagner teve antítese, e essa característica de cada vez é um caso geral de modernidade. Nietzsche mostra como cada época tem uma medida de energia que correspondem às suas respectivas virtudes: a expansão de uma vida e uma vida em declínio. Um formas de vida está a diminuir responde com as virtudes da vida crescendo; mas uma vida em declínio também usa as virtudes da decadência, e resiste a todos os tipos de plenitude como uma forma de defesa, tais como o desejo de igualdade. A primeira forma corresponde à moral dos senhores e o segundo a moral cristã. "Wagner não entendia esta distinção , " diz ele, na medida em que '' ... ele olhou uma moral de senhores que transportam tanto pelo contrário moral, o evangelho da baixa, a necessidade de redenção ... '', mostrando assim uma inocência entre suas próprias contradições da modernidade:
'' ... que a inocência entre contradições, que '' boa consciência '' na mentira é uma coisa '' moderna por excelência '', que define a modernidade. O homem moderno representa uma contradição em termos biológicos de valores, fica entre duas cadeiras, ele diz sim e não só voz. O que é tão surpreendente que precisamente nos nossos tempos carne falsidade e até mesmo gênio fazer, e Wagner habitar entre nós? ... Não é sem razão que eu chamá-lo cagliostro modernidade. Mas todos, contra a nossa vontade, contra o nosso conhecimento, nós abrigado na carne valores, palavras e fórmulas de origem oposto; estamos fisiologicamente considerada falsa ... um diagnóstico da alma moderna ... onde ele tinha começado? Por punção decisivamente que a massa de contradições entre instintos, separando a sua virado, pela vivissecção de seus valores de caso mais instrutivos. ''
Nietzsche mostra como as contradições que, por razões morais são '' ... preso na carne ... '' ou seja, em uma forma fisiológica, transmitida pelos antepassados e herdou a prole, de modo a genealogia da moral, onde a origem desses valores são exibidos, a energia que motiva todas as formas de valor é necessário. Da mesma forma, a crítica de Wagner é um teste fisiológico sua música para detectar as contradições que contém. Em Genealogia da moral, Nietzsche endereços mostrar como Parsifal é uma antítese em relação Meistersinger e como Wagner à primeira mostra um cara como Sigifrido representando os valores morais da plenitude, transfiguração, enquanto Parsifal é o oposto. Muitas vezes Nietzsche pede que esta contradição deve, respondendo não devido a ao caso particular, mas a energia que emana dos tempos modernos contraditórias.

Conclusão. 
Ele não deve ser tomada de ânimo leve Nietzsche em sua fase final, no momento já era aparente deterioração da sua saúde mental, quando ele diz que seu ataque contra Wagner era nada além de um ataque a si mesmo e se livrar de Wagner teve de superar a si mesmo. Não é, como eles queriam para ver seus detratores, um delírio paranóico ninguém. Todas as declarações de Nietzsche responder às experiências que têm vindo a transcender sua filosofia. Estas declarações podem ser integrados em a primeira coisa necessária é um filósofo bater o seu tempo. E o ataque de Nietzsche é o seu tempo, como ele e Wagner são filhos do mesmo. Nietzsche descoberto através de Wagner falou modernidade.
A característica que mais frequentemente criticado Wagner por Nietzsche é sua renúncia, o declínio contra a força de organização vital, imitação de grandes formas ainda são realizadas na maximizando a minuto, agitar as afeições que procuram a qualquer preço. Este tem a sua contrapartida na democracia moderna.
Para Nietzsche a democracia é uma consequência da concepção de que o idealismo tem história, que utiliza '' ... os meios herdados sem a capacidade correspondente a justificar -los ... '' em na medida em que a democracia é a condição para ideais são desenvolvidos, e na medida em que essa condição de igualdade é impossível neste mundo. Por isso, é imposta sem promessa e ser justificada no presente. Nietzsche, como o homem moderno sofre de esta situação, sofre perigo envolvendo a realização desses ideais, uma vez que o custo é o empobrecimento vital, a negação desta.
A experiência do dionisíaco é uma tentativa de cortar o coração dizer isso a força para refutar o personagem "bom" do ideal, mostrando sua contraparte: a ameaça de uma boa vida. Para Nietzsche ela se liberta desses valores nele conjoin em seu relacionamento com Wagner, relacionamento e inicialmente procurado para escapar da tradição espiritual da própria Alemanha. Quando Wagner usa esses ideais, Nietzsche quebra contra o músico e quebra todos os conceitos que serviram de Wagner para demonstrar: Wagner como um comediante, arte como consolo, a arte pela arte, que se transmuta na concepção da arte a vida, a arte como uma afirmação, como ele diz no julgamento do auto - . crítica do nascimento da tragédia
na metáfora de suas transformações de Nietzsche, não são nada mais do que a maneira que o homem superior, os espíritos do romantismo, eles devem ir para o super-homem. É a maneira que Nietzsche viajou, mas em que finalmente encontrou o seu declínio, afundando, a sua "loucura". Tal era o peso que a cultura exercida sobre ele que a licença foi perdido em sua leviandade. Talvez a sua fórmula final '' Dionísio contra o crucificado "que tomou para se tornar um" Dioniso crucificado ", como a história se move para a idéia como o momento em que se toma lugar no a custa de Nietzsche fuga e transformações.

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Nietzsche, Friedrich. Assim Falou Zaratustra. Tradução Andrés Sánchez Pascual. Madrid, Alianza Editorial. 1994.
Nietzsche, Friedrich. Beyond Good and Evil. Tradução Andrés Sánchez Pascual. Madrid, Alianza Editorial. 1993.
Nietzsche, Friedrich. Genealogia da Moral. Tradução Andrés Sánchez Pascual. Madrid, Alianza Editorial. 1994.
Nietzsche, Friedrich. Crepúsculo dos ídolos. Tradução Andrés Sánchez Pascual. Madrid, Alianza Editorial. 1996.
Nietzsche, Friedrich. homo Ecce. Tradução Andrés Sánchez Pascual. Madrid, Alianza Editorial. 1995.
Nietzsche, Friedrich. Nietzsche contra Wagner. O caso Wagner. Tradução de José Luis Arantegui. Madrid, Ediciones Siruela. 2002.
Schopenhauer, Arthur. O Mundo como Vontade e Representação. Tradução de Eduardo Ovejero e Mauri. México, Porrua Editorial. 1998.

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Amor fati

Quero cada vez mais aprender a ver como belo aquilo que é necessário nas coisas. Amor-fati [amorao destino]: seja este, doravante, o meu amor! Não quero fazer guerra ao que é feio. Não quero acusar, não quero nem mesmo acusar os acusadores. Que minha única negação seja desviar o olhar! E, tudo somado e em suma: quero ser, algum dia, apenas alguém que diz Sim!” – Nietzsche, Gaia Ciência, §276

As implicações do Eterno Retorno levarão inevitavelmente a outro conceito muito importante que Nietzsche chamou de amor-fati (do latim, amor ao destino). Sim, este conceito é o possível resultado da luta, do desafio posto pelo Eterno Retorno: o amor fati representa sua plena aceitação. Quem sobrevive à falta de sentido? Quem sobrevive ao niilismo? Apenas aquele que aprende a dizer Sim!, afirmar o mais pesado dos pesos, aquele que aprende a amar a existência em sua plenitude. Nietzsche ensina que um Sim justifica toda a existência.

O pensamento seletivo do Eterno Retorno filtra as forças, separa-as entre ativas e reativas. No fundo, não passa de um instrumento ético por onde passa somente o que é afirmativo. Basta lembrar da pergunta: Quero tudo “mais uma vez e incontáveis vezes?“, minha vida, tal como a tenho vivido até agora é resultado de uma afirmação ou do medo e da fraqueza? O amor-fati é o resultado desta seleção.

Estamos de posse das consequências do Eterno Retorno para poder afirmar tudo o que é? Amamos devidamente este mundo para interiorizarmos o amor fati? É impossível afirmar o eterno retorno sem amar a vida. A prova do Eterno Retorno é a mais pesada, a mais difícil, a mais desesperadora, mas como prêmio nos tornamos leves.

Se não existe nada além desta existência, há de se concluir que apenas ela merece nosso amor. Aprender a amar nosso destino, encontrar beleza no necessário, esta é a grande lição de Nietzsche já no fim de sua produção intelectual; “o necessário não me fere; amor-fati é minha natureza mais íntima” (Nietzsche, Ecce Homo, O caso Wagner, §4). Talvez este seja seu último grande ensinamento: dizer sim à vida, porque só ela existe e somente ela traz valor em si mesma. Afirmar a realidade e viver em sintonia consigo mesmo. Contribuir assim para que tudo se torne mais belo, mais forte, mais potente.

Esta lição serve tanto para momentos de felicidade como para momentos de desespero. Transformar o “foi assim” em “eu quis assim” dá um sentido próprio ao que aconteceu (ver Zaratustra – Da redenção). A parte não pode ser separada do todo. Tornamo-nos assim profundamente ligados ao que somos porque é exatamente aquilo que podemos ser. Aquilo que nos constitui, nossas forças mais íntimas (Vontade de Potência) vão sempre ao seu limite.

Amor-fati implica aceitar o que lhe foi dado e tirado. Todos os acontecimentos se inserem numa ordem causal da natureza, assim como você, portanto, nada poderia ter acontecido de outra forma, nada poderia ter sido diferente, de nada adianta lamentar-se. É preciso afirmar até mesmo o erro, afinal de contas, ele não é um erro! Ele era absolutamente necessário naquele momento e só pode ser interpretado como um erro se tomarmos formas superiores para nos guiar (mas Deus está morto!).

A exortação de apropriar-se do que aconteceu nos torna capaz de seguir adiante. O bom e o ruim, a dor e o prazer, são inerentes à vida, amar o que lhe acontece e acontecerá é o primeiro passo para tornar-se quem é. Não precisamos mais esperar um poder transcendente para justificar Deus, não há uma moral superior, não há um destino que justifique o mundo. O homem precisa dar conta de si, ele mesmo precisa criar sentido e justificar a realidade. Dar sentido, dar valor, é amar.

“O homem é algo que deve ser superado” (Zaratustra, prólogo). A forma homem é velha e caduca, ela vai errar sempre porque ainda está presa em ídolos metafísicos, presa à forma. É preciso deixar a forma-homem para trás para afirmar aquilo que passou e mais, amar aquilo que passou, porque assim deveria ser, por toda a eternidade. Redimir o passado, desatar os nós do ressentimento, dissolver a má-consciência, para que mais serviria o amor-fati? Existe tarefa maior?

Devemos afirmar o destino e a vida, negando toda calúnia, toda desvalorização, toda acusação que possa ser feita contra ela. Mas este ensinamento foi muito mal compreendido. O amor-fati não implica em resignação, sua lição não é de aceitação passiva, muito menos acovardar-se. Não devemos abaixar a cabeça e aceitar tudo, muito menos virar a outra face (Mt 5,39). Significa afirmar o que tinha que ser sem deixar de afirmar a vontade de potência, em si e no mundo.

E negar os negadores é uma forma de afirmar! Por isso a luta também faz parte deste amor; não se pode apenas entender que existem paradoxos e contradições, é necessário amá-los. Devemos amar a luta, a revolta, a insubmissão. O amor-fati é a celebração que os fortes (aqueles que transbordam saúde) fazem à vida. E que dizer “Não” seja apenas um passo para se dizer “Sim” cada vez mais alto! Porque temos cada vez mais vontade de dizer “Sim!”. Vontade de estar no mundo! Vontade de amar! Amor-fati…

Minha fórmula para a grandeza no homem é amor-fati: não querer nada de outro modo, nem para diante nem para trás, nem em toda eternidade. Não meramente suportar o necessário, e menos ainda dissimulá-lo – todo idealismo é mendacidade diante do necessário -, mas amá-lo” – Nietzsche, Ecce Homo, Porque sou tão esperto, §10

Amor Fati entre as pessoas - Nietzsche por Clóvis de Barros Filho
Parte 1 - www.youtube.com/embed/v2_mpy5OtN4
Parte 2 - www.youtube.com/embed/C931j3utuYQ
Parte 3 - www.youtube.com/embed/69JZ75q_1l8

O AMOR FATI EM NIETZSCHE: CONDIÇÃO NECESSÁRIA PARA A TRANSVALORAÇÃO? 
www.uece.br/polymatheia/dmdocuments/polymatheia_v4n6_amor_fati_Nietzsche.pdf

Apolíneo e Dionisíaco

O Apolíneo e o Dionisíaco é um conceito filosófico e literário ou dicotomia, com base em certas
características da antiga mitologia grega. Muitos filósofos ocidentais e autores literários têm utilizado está dicotomia em trabalhos críticos e criativos.
Na mitologia grega, Apolo e Dionísio são ambos filhos de Zeus. Apolo é o deus da razão e o racional, enquanto que Dionísio é o deus da loucura e do caos. Os gregos não consideravam os dois deuses como opostos ou rivais, embora, muitas vezes, as duas divindades foram entrelaçadas por natureza.
O Apolíneo é o lado da razão e do raciocínio lógico. Por outro lado, o Dionisíaco é o lado do caos e apela para as emoções e instintos. O conteúdo de todas as grande tragédias é baseado na tensão criada pela interação entre esses dois.

Filosofia alemã
Embora o uso dos conceitos de Apolíneo e Dionisíaco seja notoriamente ligado a  O Nascimento da Tragédia de Nietzsche, os termos foram usados antes dele na cultura alemã.[1] O poeta Hölderlin os utilizou, enquanto Winckelmann falou de Baco, o deus do vinho.
Nietzsche usou o conceito na estética, que mais tarde foi desenvolvido filosoficamente, aparecendo pela primeira vez em seu livro O Nascimento da Tragédia, que foi publicado em 1872. Sua premissa principal foi de que a fusão dos "Kunsttriebe" ("impulsos artísticos") Dionisíaco e Apolíneo formava as artes dramáticas, ou tragédias. Ele continua a argumentar que esta fusão não tenha sido alcançado desde as tragédias gregas antigas. Nietzsche afirma que as obras de Ésquilo e Sófocles representam o ápice da criação artística, a verdadeira realização da tragédia; ele afirma que é com Eurípides que a tragédia começa sua queda ("Untergang"). Nietzsche crítica o uso do racionalismo socrático (a dialética) por Eurípides, em suas tragédias, alegando que a infusão da ética e razão rouba da tragédia sua fundação, o frágil equilíbrio de Dionisíaco e Apolíneo.
Para continuar a divisão, Nietzsche diagnostica a Dialética Socrática como sendo doente, na forma em que ela trata de observar a vida. O acadêmico dialético é diretamente oposto ao conceito de Dionisíaco, porque ele só busca negar a vida; ele usa a razão para desviar, mas nunca para criar. Sócrates rejeita o valor intrínseco dos sentidos e das ideias ''superiores'' da vida. Nietzsche afirma em A gaia Ciência de que, quando Sócrates bebe a cicuta, ele vê a cicuta como a cura para a vida, proclamando que ele tem estado doente por um longo tempo. (Artigo 340.) Em contraste, a existência do Dionisíaco constantemente procura afirmar a vida. Seja em prazer ou dor,  sofrimento ou a alegria, a inebriante folia de Dionísio tem para a vida em si supera a doença Socrática e perpetua o crescimento e o florescimento visceral da força da vida.
A interação entre o Apolíneo e o Dionisíaco é aparente, Nietzsche afirmou, em O Nascimento da Tragédia, na tragédia grega: o herói trágico do drama, o protagonista, se esforça para fazer ordenar seu destino injusto, e ele morre insatisfeito no final. Para o público de tal drama, Nietzsche afirmou, esta tragédia nos permite o sentido subjacente da essência, o que ele chamou de "Unidade Primordial", que revive a nossa natureza Dionisíaca — que é quase indescritivelmente prazerosa. No entanto, mais tarde, ele abandonou este conceito dizendo que era "...um fardo com todos os erros da juventude", o tema geral foi uma espécie de consolo metafísico ou conexão com o coração da criação.
Diferente das idéias sublimes de Kant, o Dionisíaco é todo-inclusivo, em vez de afastá-lo do espectador como uma sublime experiência. As necessidades sublimes distânciam a crítica, enquanto o Dionisíaco exige um grau de experiência. De acordo com Nietzsche, a distância crítica, que separa o homem de suas emoções mais próximas, origina-se nos ideais Apolíneos, que separá-lo de sua essencial conexão com o eu. O Dionisíaco abraça a natureza caótica de tal experiência como importante; não apenas por si próprio, mas como ele está intimamente ligado com o Apolíneo. O Dionisíaco amplia o homem, mas apenas na medida em que ele percebe que ele é um e o mesmo com todas as demandas da experiência humana. A divindade única é de extrema importância na visão Dionisíaca, pois está relacionado com o Apolíneo, porque ele enfatiza a harmonia que pode ser encontrado dentro de uma experiência caótica.

Leituras pós-modernas
A ideia de Nietzsche tem sido interpretada como uma expressão da consciência fragmentada ou instabilidade existencial por uma variedade de modernos e pós-modernos escritores, especialmente Martin Heidegger, Michel Foucault e Gilles Deleuze.[2][3] De acordo com Peter Sloterdijk, o Dionisíaco e o Apolíneo formam uma dialética; são contrastantes, mas isto não significa que Nietzsche queria que um fosse mais valorizados que o outro. E sim a primordial dor, nossa existência ser determina pela dialética Dionisíaco\Apolíneo.
A utilização do Apolíneo e do Dionisíaco em um argumento sobre a interação entre a mente e o ambiente físico, fez Abraão Akkerman ter apontado para as características masculina e  feminina da dialética.

Na antropologia
A antropóloga Ruth Benedict, usou os termos para caracterizar culturas que valorizam a moderação e modéstia (Apolíneo) e outras ostensivas e o excesso (Dionisíaco). Um exemplo de uma cultura Apolínea na análise de Benedict são os povos Zuñi em oposição aos Dionisíacos povos Kwakiutl.[6] O tema foi desenvolvido por Benedict em sua obra principal, Padrões de Cultura.

Versão de Paglia
A acadêmica americana de ciências sociais, Camille Paglia, escreve sobre o Apolíneo e o Dionisíaco em seu best-seller, Sexual Personae (1990).[7] As grandes linhas de seu conceito é emprestado de Nietzsche, admitido influência, embora as idéias de Paglia  divergem significativamente.
Os conceitos de Apolíneo e o Dionisíaco compõem uma dicotomia que serve como base da teoria da arte e cultura de Paglia. Para Paglia, o Apolíneo é luz e estruturadora, enquanto o Dionisíaco é escuro e ctônico (ela prefere Ctônico para Dionisíaco ao longo do livro, argumentando que este último conceito tornou-se sinônimo de hedonismo e é inadequado para os seus objetivos, declarando que "o Dionisíaco não é nenhum piquenique."). O Ctônico está associado com o sexo feminino, selvagem/natureza caótica e sexo sem restrição/procriação. Em contraste, o Apolíneo é associado com o sexo masculino, a clareza, o celibato e/ou a homossexualidade, a racionalidade, solidez, juntamente com o objetivo  orientado para o progresso: "Tudo ótimo, na civilização ocidental, provém da luta contra nossas origens."
Ela argumenta que há uma base biológica para o Apolíneo/Dionisíaco dicotomia, escrevendo: "A disputa entre Apolo e Dionísio, é a disputa entre o superior córtex e o antigo límbico e cérebro reptiliano."[9] Além disso, Paglia atribui todo o progresso da civilização humana para a masculinidade, revoltando-se contra as forças da natureza Ctônico e virando-se para o traço Apolíneo de ordenar a criação. O Dionisíaco é uma força do caos e da destruição, que é o irresistível e sedutor, o estado caótico da natureza selvagem. A sociedade é construída na rejeição ou combate aos Ctônicos pelas virtudes Apolíneas, que seria a suposta razão para o predomínio de homens (incluindo assexual e homens homossexuais; e mulheres lésbicas) na ciência, a literatura, as artes, a tecnologia e a política. Como um exemplo, Paglia afirma: "A orientação masculina da Atenas clássica era inseparável de seu gênio. Atenas tornou-se grande, mas por causa de sua misoginia."

Referências 
 Adrian Del Caro, "Dionysian Classicism, or Nietzsche's Appropriation of an Aesthetic Norm", in Journal of the History of Ideas, Vol. 50, No. 4 (Oct.
 Michael, Drolet. The Postmodernism Reader [S.l.: s.n.]
 Postmodernism and the re-reading of modernity By Francis Barker, Peter Hulme, Margaret Iversen, Manchester University Press,1992, ISBN 978-0-7190-3745-0 p. 258
 Thinker on Stage: Nietzsche's Materialism, translation by Jamie Owen Daniel; foreword by Jochen Schulte-Sasse, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1989.
" 29. DOI:10.1007/s10746-006-9019-4.
BENEDICT, R. (1932), CONFIGURATIONS OF CULTURE IN NORTH AMERICA.
Paglia, Camille (1990).
Paglia, 1990, p. 40
Paglia, 1990, p. 96
Paglia, 1990, p. 100.

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CLAUDIO COSTA: NIETZSCHE - APOLÍNEO E DIONISÍACO
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Eterno retorno

O eterno retorno é um conceito filosófico do tempo postulado, em primeira vez no ocidente, pelo

estoicismo e que propunha uma repetição do mundo no qual se extinguia para voltar a criar-se. Sob esta concepção, o mundo era retornado a sua origem através da conflagração, onde tudo ardia em fogo. Uma vez queimado, ele se reconstruía para que os mesmos atos ocorressem novamente.

Mais tarde, Friedrich Nietzsche também define esse conceito em sua obra. Eterno retorno, em alemão o termo é Ewige Wiederkunft, uma síntese dessa teoria é encontrada em A Gaia Ciência:

"E se um dia ou uma noite um demônio se esgueirasse em tua mais solitária solidão e te dissesse: "Esta vida, assim como tu vives agora e como a viveste, terás de vivê-la ainda uma vez e ainda inúmeras vezes: e não haverá nela nada de novo, cada dor e cada prazer e cada pensamento e suspiro e tudo o que há de indivisivelmente pequeno e de grande em tua vida há de te retornar, e tudo na mesma ordem e sequência - e do mesmo modo esta aranha e este luar entre as árvores, e do mesmo modo este instante e eu próprio. A eterna ampulheta da existência será sempre virada outra vez, e tu com ela, poeirinha da poeira!". Não te lançarias ao chão e rangerias os dentes e amaldiçoarias o demônio que te falasses assim? Ou viveste alguma vez um instante descomunal, em que lhe responderías: "Tu és um deus e nunca ouvi nada mais divino!" Se esse pensamento adquirisse poder sobre ti, assim como tu és, ele te transformaria e talvez te triturasse: a pergunta diante de tudo e de cada coisa: "Quero isto ainda uma vez e inúmeras vezes?" pesaria como o mais pesado dos pesos sobre o teu agir! Ou, então, como terias de ficar de bem contigo e mesmo com a vida, para não desejar nada mais do que essa última, eterna confirmação e chancela?"

Conceituação segundo Friedrich Nietzsche
O Eterno Retorno é um conceito não acabado em vida pelo próprio Nietzsche, trabalhado em vários de seus textos (Em "Assim falou Zaratustra"; aforismo 341 de "A gaia ciência"; aforismo 56 de "Além do bem e do mal"; e trechos dos fragmentos póstumos, que podem ser encontrados no livro "Nietzsche" da coleção "Os Pensadores", da Abril Cultural). Ele mesmo considerava como seu pensamento mais profundo e amedrontador, que lhe veio à mente durante uma caminhada, ao contemplar uma formação rochosa.

Um dos aspectos do Eterno Retorno diz respeito aos ciclos repetitivos da vida: estamos sempre presos a um número limitado de fatos, fatos estes que se repetiram no passado, ocorrem no presente e se repetirão no futuro, como por exemplo, guerras, epidemias, etc.

Quando no texto, acima transcrito, de A Gaia Ciência, o filósofo sugere a aparição do demônio portador da revelação do ciclo inexorável de repetições, ele não afirmou que aquilo seria exatamente o Eterno Retorno. Nos textos de Nietzsche sobre a História, vemos que sua noção do Tempo não é cíclica.

Com o Eterno Retorno Nietzsche questiona a ordem das coisas. Indica um mundo não feito de pólos opostos e inconciliáveis, mas de faces complementares de uma mesma—múltipla, mas única—realidade. Logo, bem e mal, angústia e prazer, são instâncias complementares da realidade - instâncias que se alternam eternamente. Como a realidade não tem objetivo, ou finalidade (pois se tivesse já a teria alcançado), a alternância nunca finda. Ou seja, considerando-se o tempo infinito e as combinações de forças em conflito que formam cada instante finitas, em algum momento futuro tudo se repetirá infinitas vezes. Assim, vemos sempre os mesmos fatos retornarem indefinidamente. Além do questionamento da ordem das coisas, a consequência do conceito de eternidade de cada ato implica, sobretudo, na necessidade de um questionamento, a cada mínimo instante, sobre a validade dos atos intencionados; o código moral do indivíduo haveria, portanto, de partir de um consciente juízo sobre o querer  — "quero isto ainda uma vez e inúmeras vezes?" — e sobre o pesar, fruto da inelutável repetição de uma eterna chancela sobre cado ato. Levanta-se, então, a moral do indivíduo pelo indivíduo, não em ode a um hedonismo, mas em reconhecimento do estado irreparável de cada segundo vivido do particular ao mundo, seja pelo prazer, pelo bem, pelo mal ou pela angústia dados ou negados a si e aos outros.


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Eterno Retorno, o amor à vida l Nietzsche l Clóvis de Barros Filho
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Deus está morto

"Deus está morto" (no original alemão "Gott ist tot") é uma frase muito citada do filósofo alemão Friedrich Nietzsche (1844-1900). Aparece pela primeira vez em A Gaia Ciência, na seção 108 (Novas lutas), na seção 125 (O louco) e uma terceira vez na secção 343 (Sentido da nossa alegria). Uma outra instância da frase, e a principal responsável pela sua popularidade, aparece na principal obra de Nietzsche, Assim falou Zaratustra.

“ Deus está morto! Deus permanece morto! E quem o matou fomos nós! Como haveremos de nos consolar, nós os algozes dos algozes? O que o mundo possuiu, até agora, de mais sagrado e mais poderoso sucumbiu exangue aos golpes das nossas lâminas. Quem nos limpará desse sangue? Qual a água que nos lavará? Que solenidades de desagravo, que jogos sagrados haveremos de inventar? A grandiosidade deste acto não será demasiada para nós? Não teremos de nos tornar nós próprios deuses, para parecermos apenas dignos dele? Nunca existiu acto mais grandioso, e, quem quer que nasça depois de nós, passará a fazer parte, mercê deste acto, de uma história superior a toda a história até hoje!

 Deus está morto Por: Paulo Ghiraldelli

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A Morte de Deus — por Clóvis de Barros Filho
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Comportamento de manada

Comportamento de manada é um termo usado por Nietzsche para descrever situações em que indivíduos em grupo reagem todos da mesma forma, embora não exista direção planejada.

O termo se refere originalmente ao comportamento animal; por analogia, também se aplica ao comportamento humano, em situações tais como a ocorrência de uma bolha especulativa. Neste caso, diz respeito ao comportamento de agentes econômicos, em um contexto de informação assimétrica ou incerteza, quando uma grande parcela dos agentes participantes de um dado mercado não tem informações suficientes para a tomada de decisão - acerca do mercado de ações, mercado cambial ou o mercado de crédito, por exemplo - e cada agente decide imitar a decisão de outros, supostamente mais bem informados, ou seguir a maioria.

Imagine que você está andando na rua e vê dois restaurantes vazios. Você não conhece nenhum deles e escolhe um para sentar. Em seguida chega um grupo que também não sabe nada dos restaurantes, eles vêem um restaurante sem ninguém e outro com você dentro. O que eles fazem? Escolhem o que você está. Na sequência vem um casal, olha os dois restaurantes e pensa: esse que tem gente deve ser melhor que o vazio, e acaba escolhendo o mesmo. E assim vai acontecendo o que chamamos de "efeito manada", até que no final temos um restaurante que é um sucesso e outro um fracasso, simplesmente porque tendemos a seguir outras pessoas.

Um triste exemplo desse comportamento foi verificado na tragédia da boate em Santa Maria, no sul do Brasil, onde centenas de jovens acabaram perdendo a vida por conta de um incêndio. Ao entrarem no local, os bombeiros notaram que muitos morreram no banheiro, provavelmente porque viram alguém correndo naquela direção e acabaram seguindo o instinto de manada: “se estão indo naquela direção é porque deve ser o melhor a fazer”. O instinto é muito forte.

O mesmo acontece na moda: alguns começam a usar determinadas roupas, outros gostam e copiam. Depois de um tempo, quase todo mundo se veste daquele jeito. No mercado financeiro: quando a bolsa está em alta e as ações caras, muitos querem investir, criando as famosas "bolhas", quando a bolsa está em baixa e as ações baratas muitos querem vender e poucos aplicar, criando os "crashes". Nas mídias sociais (facebook e instagram): são casos clássicos em que algumas pessoas começam a usar, contam para os amigos, e logo todo mundo está conectado. É difícil ficar fora ou ir contra essas tendências.

Na maior parte das vezes não sabemos o que queremos, e porque não sabemos, o ambiente tende a dirigir nossos desejos, influenciar nossos pensamentos e definir nossas escolhas. Mas nossa mente prega peças ainda mais curiosas. Cientistas descobriram um comportamento que chamam de “self herding” algo como um efeito de “auto-manada”, onde decisões que tomamos no passado servem como guias inconscientes para decisões futuras.

Uma experiência interessante foi feita muitas vezes: pesquisadores entregam um produto, vinho por exemplo, a um grupo grande de pessoas. Junto com o produto há uma descrição da vinícula, da uva, etc., mas não o preço. Todos analisam e em seguida recebem uma folha de papel com o nome do vinho. Os pesquisadores pedem que os participantes coloquem os dois últimos dígitos do RG com um cifrão ao lado do nome do vinho. Por exemplo, se os 2 últimos números forem 78, devem escrever $78. Assim as pessoas que tiverem dois números altos no final do RG registram um valor alto ao lado dos produtos e pessoas que tiverem números baixos escrevem valores baixos.

Os pesquisadores então perguntam se os participantes pagariam, hipotéticamente, tal valor pelo produto. E as respostas podem ser "sim" ou "não". Em seguida os pesquisadores pedem que façam uma oferta verdadeira pelo produto. No final descobrem que aqueles que tem o final do RG mais alto oferecem valores maiores que os que tem um final baixo. Curiosamente, o valor inicial fica gravado na mente e acaba influenciando a decisão posterior, uma espécie de ancoragem. Isso quer dizer que se formos expostos a números altos de qualquer natureza antes de ir às compras, tendemos a gastar mais.

Seguindo esse princípio, quando a Apple lançou o iPhone nos EUA estabeleceu o preço de US$600. Logo em seguida a empresa reduziu para US$400. O que a empresa fez? Ela gravou na mente das pessoas um valor e depois ofereceu o produto com 33% de desconto, uma oferta aparentemente mais atraente que se tivessem lançado o iPhone logo no início a US$400.

Esse tipo de situação está o tempo inteiro à nossa volta e tende a aumentar, porque empresas cada vez mais estudam o comportamento humano, usam artifícios para estimular o consumo e conduzir nossas decisões. Precisamos ficar atentos para saber se realmente queremos aquilo que desejamos e se estamos tomando as melhores decisões.

Kuskoski, M. S., Cadernos de Ética e Filosofia Política 19, 2/2011
www.revistas.usp.br/cefp/article/viewFile/55742/59157
Efeito manada por: Dalton Cortucci - www.youtube.com/embed/4gCRBpcx9wY

Moralidade senhor- escravo

Genealogia da Moral, uma Polêmica (no original em alemão: Zur Genealogie der Moral: Eine
Streitschrift) é o nome de uma obra do filósofo alemão Friedrich Nietzsche, publicada em 1887, que complementa e clarifica uma obra anterior, Para Além do Bem e do Mal.

Tratados
A Genealogia da Moral tece uma crítica à moral vigente a partir do estudo da origem dos princípios morais que regem o Ocidente desde Sócrates.

Nietzsche é contra todo tipo de razão lógica e científica aplicados sobre a moral, e por isso leva a cabo uma crítica feroz à razão especulativa e a toda a cultura ocidental em todas as suas manifestações: religião, moral, filosofia, ciência e arte, por exemplo

A obra pretende responder às perguntas que o próprio autor coloca no prólogo: Em quais condições o homem inventou os juízos de valor expressos nas palavras bem e mal e que valor possuem tais juízos? Estimularam ou barraram o desenvolvimento até hoje? São signos de indigência, de empobrecimento, de degeneração da vida?

Tratados
É digno de nota o caráter sistemático desta obra, já que Nietzsche costuma escrever em forma de aforismos breves, poéticos, metafóricos e pouco organizados, dado seu antagonismo ao pensamento conceitual, que é incapaz de captar a realidade em incessante devir. O homem deve seguir seus instintos e abandonar um pouco a razão, se não fizermos isso nos tornamos covardes perante a vida O autor distingue duas classes: a dos senhores e a dos escravos. A classe senhorial divide-se em guerreira e sacerdotal, que são, respectivamente, aristocrática e sacerdotalmente. A classe sacerdotal deriva da primeira, e define-se pela impotência, inventando assim o espírito, enquanto que a classe guerreira pratica as virtudes do corpo.

As duas classes são rivais. Desta rivalidade surgem duas morais: a dos senhores e a dos escravos, já que a casta sacerdotal mobiliza os escravos (os débeis e enfermos) contra os guerreiros, que são a classe dominante. Esta mobilização é possível pela inversão dos valores aristocráticos, criando uma moral escrava, que tem início com o povo judeu, e é herdada e assumida pelo cristianismo. Somente desta maneira o sacerdote consegue triunfar sobre o guerreiro.

A Genealogia... constitui-se de três tratados:

Bom e mau: expõe uma psicologia do cristianismo, onde é realizada uma análise do surgimento do espírito de ressentimento contra dos valores naturais e nobres. Tal análise é um primeiro passo para a transvaloração de todos os valores;
Culpa, má consciência e afins: nele encontra-se uma psicologia da consciência. O ateísmo consiste em não possuir dívidas com os deuses: uma segunda inocência. A crueldade aparece como um dos mais antigos recursos da cultura;
O que significa o ascetismo?: o ascetismo é uma crueldade para consigo mesmo e para com os demais. Até hoje não houve sobre a Terra nada mais do que um ideal ascético, mas, agora, há um novo ideal: o super-homem.
Nestes tratados encontramos parte dos pilares recorrentes em toda a filosofia nietzchiana: valoração, crítica e genealogia dos valores. É um mergulho no ser humano como ser histórico. Investiga a evolução dos conceitos morais desmascarando todo o existente, descobrindo que o homem nada mais é do que um ser instintivo, negando assim o significado do transcendente. A essência do método é explicar tudo pelo seu contrário, mostrando assim sua verdadeira realidade. Nietzsche recorre à genealogia dos conceitos e à etimologia das palavras: saber o significado das palavras e conhecer a história de sua evolução é a única forma de penetrar na fonte de onde brotam a moral e os valores.

Dois conceitos de valoração diferentes: a valoração aristocrática (bom, mal); a valoração sacerdotal promove, a partir de sua impotência e ressentimento, uma transvaloração: converte em bom o que antes era mal e em ruim o que antes era bom.

Vontade e poder não podem separar-se. A vontade de poder é um querer dominar, um querer afirmar-se e superar-se. Força e exteriorização da força são uma e a mesma coisa, mas a moral do ressentimento diz que o forte é livre para exteriorizar sua força ou não: e, quando a exterioriza, é ruim.

Os débeis, segundo o autor, escolheram tal condição: assim ocultam sua impotência com a máscara do mérito. Deste modo, imperam a falsificação, a vingança dos impotentes contra os nobres. Transformam a impotência em bondade, a baixeza em humildade, a covardia em paciência. Dizem que sua miséria é uma prova, uma bem-aventurança, uma eleição. Introduzem a idéia de culpa, mas eles mesmos são inocentes. Sua obra-prima é a idéia de justiça: eles são os justos e odeiam a injustiça. Sua esperança de vingança é a vitória do deus justo sobre os ateus. Esperam uma justiça de outro mundo no juízo final.

Nietzsche critica a moral como uma contra natureza, que é a moral da tradição cristã e socrática; a moral platônico-socrática; a ideia de uma ordem moral do mundo; e que nega a vida, justificando-se em deus.
Tais aspectos da moral são, para o autor, um passo da humanidade para trás.

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Nietzsche: moral do senhor vs moral do escravo
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O último homem

« (…)Pequena política significa também a funesta confusão ideológica, essencialmente democrática,
segundo Nietzsche, entre felicidade, por um lado, e segurança, comodidade, ausência de dor, por outro lado. Essa identificação implica, para ele, em tomar à inglesa o ideal bem supremo, transformá-lo em wellfare, conforto e bem-estar; significa apequenar a política, amesquinhar a figura ou o tipo-homem que se pretende formar por intermédio da política e da cultura; grande política é a política cultural que se inspira num outro ideal de homem, numa outra figura que não o homem das “ideias modernas”, do utilitarismo com a sua felicidade de mercearia e dos direitos iguais.

Esse homem, Nietzsche caricatura-o na figura do “último homem”, o homem do rebanho e da pacífica felicidade das verdes pastagens. Esse tipo-homem é, para Nietzsche, a verdadeira meta da pequena política; ele é o “último homem” porque se auto-interpreta como o fim da história, como o telos até então oculto e ora manifestado do curso do mundo, como se toda a história universal não fosse senão o prelúdio e a gestação do advento da sua felicidade, enfim assegurada num pacífico reinado universal da razão, de onde se pode, por fim, fazer desaparecer toda desigualdade, injustiça e sofrimento; fisiológicamente decadente, esse “último homem” é, sobretudo, impotente para sofrer e suportar o sofrimento, daí que a banalidade dos prazeres e confortos moderados constitua o seu supremo ideal de felicidade:

“Ai! Chega o tempo do homem mais desprezível, que não pode mais desprezar a si mesmo. Olhai! Eu vos mostro o último homem. Que é amor? Que é criação? Que é anelo? Que é estrela – assim pergunta o último homem, e pestaneja. A terra se tornou pequena então, e sobre ela saltita o último homem, que torna tudo pequeno. Sua estirpe é indestrutível, como a pulga; o último homem é o que mais tempo vive. ‘Nós inventamos a felicidade’ – dizem os últimos homens, e pestanejam. Abandonaram as regiões onde é duro viver: pois a gente precisa de calor. A gente ama inclusive o vizinho e se esfrega nele, pois a gente precisa de calor. Adoecer e desconfiar, eles consideram perigoso: a gente caminha com cuidado. Louco é quem continua tropeçando com pedras e com homens! Um pouco de veneno de vez em quando: isso produz sonhos agradáveis. E muito veneno no final, para ter uma morte agradável. A gente continua trabalhando, pois o trabalho é um entretenimento. Mas evitamos que o entretenimento canse. Já não nos tornamos nem pobres nem ricos: as duas coisas são demasiado molestas. Quem ainda quer governar? Quem ainda obedecer? Ambas as coisas são demasiado molestas.”

Essa felicidade amesquinhada, confundida com segurança e bem-estar, é expressão de uma vida reduzida ao mínimo possível de intensidade – “a terra tornou-se pequena então” –, de onde toda a tensão e contraste foram suprimidos, para não restar senão o tépido aconchego e o monótono atrito dos rebanhos, a igualdade transformada em igualitarismo da uniformidade, onde não subsiste qualquer diferença ou distância – “quem ainda quer governar? quem ainda obedecer?” –. Como a intensidade, tensão e contraste – juntamente com o sofrimento e com a capacidade para suporta-lo tragicamente – são condições incontornáveis de toda grandeza, de toda elevação do tipo-homem, a felicidade inventada pelo último homem acoberta a hipocrisia de uma vontade de poder inconsciente de si mesma, ou seja, a inocente tirania da uniformidade, o despotismo dos “mais estúpidos e medíocres”, que sufoca e anestesia a singularidade encarnada em toda verdadeira e grande individualidade. “Nenhum pastor e um só rebanho! Todos querem o mesmo, todos são iguais: quem sente de outra maneira, vai voluntariamente para o hospício. ‘Outrora todo mundo desvairava’, dizem os mais subtis e pestanejam. Hoje somos inteligentes e sabemos o que ocorreu – assim não tem fim o gracejar. A gente ainda discute, mas logo se reconcilia – senão se estraga o estômago. Temos nosso prazerzinho para o dia e nosso prazerzinho para a noite, mas honramos a saúde. ‘Nós inventamos a felicidade’ – dizem os últimos homens e pestanejam.”

A figura do “último homem” simboliza, pois, o alvo principal da crítica nietzscheana da modernidade política: a bagatelização do tipo-homem embutida no igualitarismo uniformizante; um outro conceito polémico para o mesmo fenómeno, Nietzsche fixou-o no termo: mediocrização (Mittelmässigkeit), com o qual fustiga a prudência mercantil dessa miúda felicidade dos pequenos prazeres iguais para todos, característica da moderna sociedade civil-burguesa; para ele, é nela que desemboca, finalmente, a ideologia da liberdade, igualdade e fraternidade universais. Além desse efeito nivelador, Nietzsche identifica, na hegemonia das “ideias modernas” ainda um outro perigo iminente: com o apagamento de todas as diferenças e a dissolução de toda autoridade legítima, prepara-se involuntariamente o caminho para a barbárie e a tirania.(…)»

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Verdade

Verdade, é a palavra que identifica em síntese os termos do direito humano, designadamente os objectos do bem (os direitos humanos e dos seres vivos com a natureza e os seus recursos e acontecimentos: liberdade, igualdade e harmonia entre os seres vivos, a natureza e os acontecimentos).

É fácil confundir o significado de "palavra" com o significado de "verdade". A verdade identifica-se através da palavra e não o contrário; ou seja, a palavra identifica coisas em concreto e por isso descobrimos a verdade pela palavra.

A palavra verdade pode ter vários significados, desde “ser o caso”, “estar de acordo com os fatos ou a realidade”, ou ainda ser fiel às origens ou a um padrão. Usos mais antigos abrangiam o sentido de fidelidade, constância ou sinceridade em atos, palavras e caráter. Assim, "a verdade" pode significar o que é real ou possivelmente real dentro de um sistema de valores. Esta qualificação implica o imaginário, a realidade e a ficção, questões centrais tanto em antropologia cultural, artes, filosofia e a própria razão. Como não há um consenso entre filósofos e acadêmicos, várias teorias e visões a cerca da verdade existem e continuam sendo debatidas.

Filosofia
O primeiro problema para os filósofos é estabelecer que tipo de coisa é verdadeira ou falsa, qual o portador da verdade (em inglês truth-bearer). Depois há o problema de se explicar o que torna verdadeiro ou falso o portador da verdade. Há teorias robustas que tratam a verdade como uma propriedade. E há teorias deflacionárias, para as quais a verdade é apenas uma ferramenta conveniente da nossa linguagem. Desenvolvimentos da lógica formal trazem alguma luz sobre o modo como nos ocupamos da verdade nas linguagens naturais e em linguagens formais.

Para Nietzsche, por exemplo, a verdade é um ponto de vista. Ele não define nem aceita definição da verdade, porque não se pode alcançar uma certeza sobre a definição do oposto da mentira. Daí seu texto "como filosofar com o martelo".

Mas para a filosofia de René Descartes a certeza é o critério da verdade.

Quem concorda sinceramente com uma frase está se comprometendo com a verdade da frase. A filosofia estuda a verdade de diversas maneiras. A metafísica se ocupa da natureza da verdade. A lógica se ocupa da preservação da verdade. A epistemologia se ocupa do conhecimento da verdade.

Há ainda o problema epistemológico do conhecimento da verdade. O modo como sabemos que estamos com dor de dente é diferente do modo como sabemos que o livro está sobre a mesa. A dor de dente é subjetiva, talvez determinada pela introspecção. O fato do livro estar sobre a mesa é objetivo, determinado pela percepção, por observações que podem ser partilhadas com outras pessoas, por raciocínios e cálculos. Há ainda a distinção entre verdades relativas à posição de alguém e verdades absolutas.

Os filósofos analíticos apontam que a visão relativista é facilmente refutável.

A refutação do relativismo, segundo Tomás de Aquino, baseia-se no fato de que é difícil para alguém declarar o relativismo sem se colocar fora ou acima da declaração. Isso acontece porque, se uma pessoa declara que "todas as verdades são relativas", aparece a dúvida se essa afirmação é ou não é relativa. Se a declaração não é relativa, então, ela se auto-refuta pois é uma verdade sobre relativismo que não é relativa. Se a declaração não é relativa, conclui-se que a declaração "todas as verdades são relativas" é uma declaração falsa.

Por outro lado, se todas as verdades são relativas, incluindo a afirmação de que "todas as verdades são relativas", então, o interlocutor não é obrigado a crer na afirmação. Ele é livre para acreditar, inclusive, que "todas as verdades são absolutas"

Tipos de verdade
A verdade é uma interpretação mental da realidade transmitida pelos sentidos, confirmada por outros seres humanos com cérebros normais e despidos de preconceitos (desejo de crer que algo seja verdade), e confirmada por equações matemáticas e linguísticas formando um modelo capaz de prever acontecimentos futuros diante das mesmas coordenadas.

Verdade material é a adequação entre o que é e o que é dito.
Verdade formal é a validade de uma conclusão à qual se chega seguindo as regras de inferência a partir de postulados e axiomas aceitos.
É uma verdade analítica a frase na qual o predicado está contido no sujeito. Por exemplo: "Todos os porcos são mamíferos".
É uma verdade sintética a frase na qual o predicado não está contido no sujeito.
Sofisma é todo tipo de discurso que se baseia num antecedente falso tentando chegar a uma conclusão lógica válida.

Teorias metafísicas da verdade
Verdade como correspondência ou adequação.
A teoria correspondentista da verdade é encontrada no aristotelismo (incluindo o tomismo). De acordo com essa concepção, a verdade é a adequação entre aquilo que se dá na realidade e aquilo que se dá na mente.

A verdade como correspondência foi definida por Aristóteles no tratado Da Interpretação, no qual ele analisa a formação das frases suscetíveis de serem verdadeiras ou falsas. Uma frase é verdadeira quando diz que o que é, é, ou que o que não é, não é. Uma frase é falsa quando diz que o que é, não é, ou que o que não é, é.

O problema dessa concepção é entender o que significa correspondência. É um tipo de semelhança entre o que é e o que é dito? Mas, que tipo de semelhança pode haver entre as palavras e as coisas?

O método científico, por exemplo, estabelece procedimentos para se realizar essa correspondência. Nesse caso um juízo de verdade V é então legitimado, de forma tal que a comunidade de cientisitas (que partilham entre si conhecimento e experiências) aceita/certifica como verdadeira a proposição P, oriunda da correspondência realizada entre P(V) e a "realidade empírica", via método científico.

Verdade por correspondência
O conceito de verdade como correspondência é o mais antigo e divulgado. Pressuposto por muitas das escolas pré-socráticas, foi pela primeira vez, explicitamente formulado por Platão com a definição do discurso verdadeiro, no diálogo Crátilo: "Verdadeiro é o discurso que diz as coisas como são; falso é aquele que as diz como não são." (Crtas.,385b;v.Sof.,262 e; Fil.,37c). Por sua vez Aristóteles dizia: "Negar aquilo que é, e afirmar aquilo que não é, é falso, enquanto afirmar o que é e negar o que não é, é a verdade." (Met.,IV,7,1011b 26 e segs.;v.V,29.1024b 25).

Aristóteles enunciava também os dois teoremas fundamentais deste conceito da verdade. O primeiro é que a verdade está no pensamento ou na linguagem, não no ser ou na coisa (Met.,VI,4,1027 b 25). O segundo é que a medida da verdade é o ser ou a coisa, não o pensamento ou o discurso: de modo que uma coisa não é branca porque se afirma com verdade que é assim; mas se afirma com verdade que é assim, porque ela é branca. (Met., IX, 10,1051 b 5).

Desmenção
De acordo com a teoria desmencionista da verdade, para chegarmos à verdade de uma proposição basta tirarmos as aspas da mesma. Por exemplo, a proposição "A neve é branca" é verdadeira se, e somente se, a neve é branca.

Deflacionismo
De acordo com o deflacionismo, o predicado de segunda ordem "É verdade que …" não acrescenta nada à frase de primeira ordem à qual ele é aplicado. Por exemplo, não há nenhuma diferença lógica entre a frase "É verdade que a água é molhada" e a frase "A água é molhada".

Desvelamento
Segundo esta concepção, verdade é desvelamento. Conhecer a verdade é deixar o ser se manifestar. É estar aberto para o ser. Nas versões modernas do desvelamento, mais pragmáticas, a verdade é algo "sempre em construção", e que portanto sempre vai possuir "valor verdade" inferior a 100%.

Posição típica de Martin Heidegger (em Ser e tempo, parágrafo 44, e na conferência "A essência da verdade").

Pragmatismo
Para o pragmatismo a verdade é o valor de uma coisa. Em Habermas a verdade se confunde com a validade intersubjetiva, ou consenso. Se uma proposição não é submetida ao crivo da comunidade, nada se pode dizer sobre sua falsidade.


No Empirismo o pragmatismo não se opõe à correspondência, mas se funde a ela: a "verdade empírica" como correspondência obtida por consenso na comunidade científica.

Teorias formais
Uma verdade lógica (também chamada verdade analítica ou verdade necessária) é uma afirmação que é verdadeira em todos os mundos possíveis  ou segundo todas as possíveis interpretações, em contraste com um fato (também chamado proposição sintética ou uma contingência) que só é verdadeiro neste mundo, tal como se desenvolveu historicamente. Uma proposição, como "Se p e q, então p", é considerada uma verdade lógica por causa do significado dos símbolos e palavras que a constituem e não por causa de qualquer fato de qualquer mundo particular. Verdades lógicas são tais que não poderiam ser falsas.

Verdade em matemática
Ver artigos principais: Teoria dos modelos e Teoria da prova
Existem duas abordagens principais para a verdade em matemática: o modelo da teoria da verdade e a teoria da prova da verdade.

Com o desenvolvimento da álgebra booliana no século XIX, modelos matemáticos de lógica começaram a tratar a "verdade", também representada como "V" ou "1", como uma constante arbitrária. "Falsidade" é também uma constante arbitrária que pode ser representado por "F" ou "0". Em lógica proposicional, esses símbolos podem ser manipulados de acordo com um conjunto de axiomas e regras de inferência, muitas vezes dadas na forma de tabelas verdade.

Além disso, desde pelo menos a época do programa de Hilbert, na virada do século XX, até a prova dos teoremas da incompletude de Gödel e o desenvolvimento da tese de Church-Turing, no início daquele século, afirmações verdadeiras em matemática foram geralmente assumidas como demonstráveis ​​em um sistema axiomático formal.

Os trabalhos de Gödel, Turing e outros abalaram este pressuposto, com o desenvolvimento de proposições que são verdadeiras, mas não podem ser comprovadas dentro do sistema. [8] Dois exemplos podem ser encontrados nos Problemas de Hilbert. O trabalho sobre os 10 problemas de Hilbert levou, no final do século XX, à construção de equações diofantinas específicas, para as quais é indecidível se têm uma solução, [9]ou, se tiverem, se teriam um número finito ou infinito de soluções. Mais fundamentalmente, o primeiro problema de Hilbert estava na hipótese do continuum. [10] Gödel e Paul Cohen mostraram que essa hipótese não pode ser provada ou refutada usando os axiomas padrão da teoria dos conjuntos. [11] Na opinião de alguns é, então, igualmente razoável tomar tanto a hipótese do continuum quanto a sua negação, como um novo axioma.

Teoria semântica da verdade
Ver artigo principal: Teoria semântica da verdade
A teoria semântica da verdade tem como caso geral, para um dado idioma:

'P' é verdadeiro se e somente se P
onde "P" refere-se à sentença (o nome da sentença), e P é apenas a própria sentença.

O lógico e filósofo Alfred Tarski desenvolveu a teoria das linguagens formais (como lógica formal). Aqui, ele a restringiu desta forma: nenhuma língua poderia conter seu próprio predicado de verdade - ou seja, a expressão "é verdade" somente seria aplicável a sentenças em outro idioma. A este idioma ele chamou língua objeto - o idioma sobre o qual se fala. O motivo para sua restrição era que as línguas que contêm seu próprio predicado de verdade conteriam frases paradoxais como "Esta sentença não é verdade". Tais sentenças podem, porém, conter um predicado de verdade aplicável a sentenças em outro idioma.

Referências
Sérgio Campos Gonçalves, “Da premissa metafísica à história do sentido: a Verdade em questão e sua concepção como objeto em Nietzsche”, Revista de Teoria da História, v. 6, p. 122-138, 2011, ISSN 2175-5892.
Crítica na Rede. «Crítica: Teorias da Verdade». Consultado em 23 de janeiro de 2012.
Portal da Língua Portuguesa. Dicionário de Termos Linguísticos. Subdomínio - Semântica. Proposição analítica
Portal da Língua Portuguesa. Dicionário de Termos Linguísticos. Subdomínio - Semântica. Proposição sintética
«Rorty, Nietzsche e a democracia. A teoria deflacionária da verdade como elo entre [[Nietzsche]] e o sonho utópico de [[Rorty]]. Por Paulo Ghiraldelli Jr.. Cadernos Nietzsche 4, p. 17-25, 1998.» (PDF). Dicionário Informal. «Pragmatismo». Consultado em 23 de fevereiro de 2012.
Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus.
Ver, por exemplo, Chaitin, Gregory L. , The Limits of Mathematics (1997), 89s.
M. Davis. "Hilbert's Tenth Problem is Unsolvable." American Mathematical Monthly 80, pp. 233-269, 1973
Yandell, Benjamin H.. The Honors Class. Hilbert's Problems and Their Solvers (2002).
Chaitin, Gregory L., The Limits of Mathematics (1997) 1-28, 89s.

Bibliografia
Abdruschin. Na Luz da Verdade.
Immanuel Kant. Crítica da razão pura.
Immanuel Kant. Crítica da razão prática.
Santo Anselmo. De veritate.
Aristóteles. Da interpretação.
John Austin. 1961. "Truth". In Philosophical papers. Oxford University Press.
Pascal Engel. 1998. La vérité: réfléxions sur quelques truismes. Paris: Hatier.
Espinoza. 1663. Pensamentos metafísicos. Primeira parte, capítulo VI.
Lenio Luiz Streck. "Verdade e Consenso".
Martin Heidegger. 1927. Ser e tempo. Parágrafo 44.

Martin Heidegger. 1930. "Sobre a essência da verdade". In: Victor Civita, editor. Os pensadores: Heidegger. São Paulo: Abril Cultural, 1983, 2a. edição. Tradução de Ernildo Stein.

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Claudio Costa - NIETZSCHE: TEORIA DA VERDADE
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Perspectivismo

Epistemologia, perspectivismo é a visão filosófica que toda percepção e pensamento tem lugar a partir de uma perspectiva que é alterável. O conceito foi criado por Leibniz. O desenvolvedor e mais proeminente defensor da ideia é Nietzsche. Ele influenciou ideias similares em filósofos como José Ortega y Gasset.

O perspectivismo diferencia-se do objetivismo e do relativismo, apesar de semelhanças pontuais com um e outro. Tal como o objetivismo, ou realismo, o perspectivismo defende que há uma única realidade, mas acrescenta a essa tese metafísica (pois se trata de uma tese sobre a realidade) a tese epistemológica sobre a perspectiva de cada um frente a realidade. Tal como o relativismo, o perspectivismo defende que diferentes indivíduos percebem a realidade diferentemente. Mas, ao contrário do relativismo, o perspectivismo não diz que há tantas realidades quantas percepções da mesma.

Perspectivismo ameríndio
O perspectivismo ameríndio diz respeito a uma perspectiva que tem como seus principais defensores os antropólogos Eduardo Viveiros de Castro e Phillipe Descola. Trata-se do resgate de aspectos próprios de inúmeras cosmologias dos povos ameríndios, podendo ser categorizado a partir de dois pressupostos: primeiramente, o mundo é povoado de muitas espécies de seres (inclusive não-humanos) dotados de consciência e de cultura; em segundo lugar, cada uma dessas espécies vê a si mesma e as outras espécies de modo bastante peculiar: cada uma se vê como humana, vendo todas as demais como não-humanas, isto é, como espécies de animais ou de espíritos.

É importante enfatizar que o perspectivismo se diferencia do relativismo cultural assim como do universalismo, opondo-se de modo ortogonal a essa dicotomia. Isso porque o perspectivismo, ao contrario dos outros dois, não pode ser pensado a partir de categorias analíticas presas ao binarismo natureza/cultura, como: universal/particular; objetivo/subjetivo; imanência/transcendência; corpo/espírito; animalidade/humanidade; etc. A compreensão de cosmologias não-ocidentais exige que ponhamos em suspeição as categorias com que organizamos o nosso pensamento e tornamos a realidade inteligível.

Com a perspectiva relativista, a antropologia iniciou um importante e contínuo movimento no questionamento do etnocentrismo. Um dos desdobramentos do relativismo na antropologia foi o multiculturalismo, que rompe com o ideal evolucionista, afirmando que todos os grupos humanos compartilham de uma mesma natureza biológica, não havendo um escalonamento possível que classifique intelectualmente ou culturalmente as sociedades. Autores como Eduardo Viveiros de Castro, contudo, defendem que mesmo esse ponto de vista continua sendo etnocêntrico, na medida em que ainda impõe a dicotomia natureza/cultura para classificar os sujeitos sociais. Isso porque, enquanto trabalhamos com a obviedade da ideia de multiculturalismo, muitas sociedades ameríndias desenvolvem-se sob a lógica de um multinaturalismo. Ou seja, enquanto a sociedade ocidental considera que todos os povos possuem uma mesma natureza (ou biologia) e se diferenciam em suas culturas (ou essências), a maioria das sociedades indígenas da América possui uma concepção contrária: suas sociedades são compostas por seres que partilham uma espiritualidade (cultura/essência), mas que se diferenciam em seus corpos (natureza/biologia).

O antropólogo Philippe Descola relata o caso dos achuar da Amazônia, por exemplo, que estabelecem uma diferença ontológica de grau, mas não de natureza entre plantas, homens e animais. Os habitantes dessa sociedade afirmam que plantas e animais possuem uma alma (wakan) semelhante à dos humanos, que conta com intencionalidade e reflexividade. Destarte, ambos são classificados como pessoas (aents), que inclusive têm sentimentos e comunicam-se – inclusive com os homens, através de mensagens que modificam o seu estado de espírito e comportamento. Os ameríndios estabelecem ainda relações de reciprocidade e respeito com elementos como a água, animais de caça e plantas cultivadas. O mesmo antropólogo descreve o cultivo das roças que, nas tribos achuar, ficam sob o cuidado das mulheres que, por sua vez, recebem a proteção de Nunkui, mulher mítica cuja filha criou as plantas cultiváveis. Associadas a essa divindade estão as pedras nantar, que quando encontradas são prontamente enterradas na roça dentro de duas cuias de cerâmica emborcadas uma contra a outra. É um meio de tolher seus movimentos, pois, se de um lado promove o crescimento das plantas, por outro tende a sugar o sangue dos filhos da dona da roça. Por isso se derrama suco de urucu sobre o local onde a pedra está enterrada. Esse substituto do sangue também é oferecido à própria mandioca, que também suga o sangue de estranhos que passam pela roça.

Importa apreender aqui que se no multiculturalismo temos o corpo como um elemento universal e a cultura como um particular; no multinaturalismo a cultura converte-se num constante, enquanto que o corpo é diverso. Há também casos em que os homens, através de processos rituais, transformam-se em animais: passam a alimentar-se e, caminhar e portar-se como esses seres. Isso somente é possível porque os yaminawa acreditam numa essência que os unem com os animais, tendo como única diferença o corpo, que pode ser modificado por meio de intensos processos de metamorfose. Nesse contexto, não só os humanos vêem-se como humanos, mas os próprios animais e espíritos se veriam como tal.

Assim sendo, no perspectivismo o antropólogo vê a imagem de seu nativo a partir de como este o trata, como ele próprio interpreta a sua cultura. O nativo deixa de ser visto como objeto, como alguém que não pensa e reflete sobre suas ações, sobre sua cultura, e passa a ser um sujeito que também possui suas teorias, que possui conhecimento, sua perspectiva peculiar. Muda também a forma de compreender esse conhecimento, que não pode ser traduzido para a nossa cultura sem um processo de desconstrução crítica. Para entender a sociedade ameríndia é preciso que se pense como um ameríndio, com as categorias empregadas pelo ameríndio dentro da cosmologia ameríndia.


O perspectivismo quebra um padrão duro de pensamento que a ciência sempre assumiu. Para ele, a ciência é apenas uma forma possível de organização e sistematização da realidade, deixando de ser terreno único ou privilegiado de conhecimento. Importante frisar que ele não nega a pertinência ou existência real das dicotomias criticadas inicialmente (como natureza e cultura), sobre as quais a tradição ocidental se edifica, mas apenas as põem em suspeição, de modo à desnaturalizá-las para pensar novos quadros conceituais, semânticos e linguísticos.

Bibliografia
DESCOLA, Philippe. As lanças do Crepúsculo. São Paulo: Editora Cosac-Naify, 2006
DESCOLA, Philippe. Estrutura ou sentimento: a relação com o animal na Amazônia. Mana, Rio de Janeiro, v. 4, n. 1, abr. 1998.
VIVEIROS DE CASTRO, Eduardo. O nativo relativo. Mana, Rio de Janeiro, v. 8, n. 1, p. 113-148, abr. 2002.
VIVEIROS DE CASTRO, Eduardo. Os pronomes cosmológicos e o perspectivismo ameríndio. Mana, Rio de Janeiro, v. 2, n. 2, p. 115-144, out. 1996.

Wikipédia, a enciclopédia livre.

Nietzsche - Ortega & Gasset - Perspectivismo
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